-
21 Аркан. Символизм. Разбор.
_Андрей_ опубликовал запись в блоге в Знаки и символы: исследование сакральных символических значений в таро, искусстве и архитектуре.Цель данной работы – разбор элементов рисунка карты 21ого аркана Уайта с позиции опознания и разбора его элементов с дачей к ним пояснений об их генезисе, значении и месте в мировой культуре. Четыре образа существ по углам – четыре евангелиста. (иллюстрации мозаики в апсиде Basilica di Santa Maria Maggiore (Рим) Четыре существа по углам карты дают отсылку на символы четырёх евангелистов: - Матфей: Человек/Ангел, что символизирует акцент в его писаниях на земную жизнь Иисуса. Иисус как человек; - Марк: Лев, символизирующий подчеркивание в его евангелиях царственность и царское происхождение Иисуса, также символ воскресения Иисуса (лев в древности считался спящим с открытыми глазами — образ победы над смертью). Иисус как царь, победитель; - Лука: Бык, символ описанной им жертвенности Иисуса, так как бык ассоциировался с жертвенным животным. Иисус как Жертва и Первосвященник; - Иоанн: Орёл, символ созерцания, духовного прозрения, Божественности. Иисус, как воплощение возвышенного, божественного. Упоминание об этих четырёх образах в христианстве идёт из двух источников: Связь этих четырёх образов с четырьмя евангелистами случилась не в самих писаниях, но позже через толкование от ранних богословов. Образ Месопотамских Шеду (Ламассу), Херувимы, Тетраморф. Связь образов. (Шеду из дворца Саргона II, около 721-705 до н.э., Лувр, Париж) Шеду (akkad. šēdu, мн. šēdû), или ламассу, — это крылатые быко- или львоподобные духи-хранители, известные по ассирийскому и вавилонскому искусству II–I тыс. до н.э. Они обычно изображаются как существо с телом быка или льва, орлиными крыльями и человеческой головой. В упомянутой книге Иезикиля говорилась о Херувимах: «подобие четырёх животных...и у каждого из них четыре лица... лицо человека, лицо льва, лицо тельца и лицо орла». Вот ещё несколько цитат, где в дальнейшем в той же книге Иезикиля говорится, что эти существа именуются именно как «Херувимы»: Перенос образа. Народ Израиля, живший в Вавилонском плену (VI в. до н.э.), не мог не видеть гигантских ламассу у ворот дворцов. Влияние очевидно: Иезекииль описывает видение, в котором функции иконографии ламассу «очищаются» от языческого контекста, но структура сохраняется. Шеду → Херувимы → Апокалиптические животные. Позднее развитие: от херувимов к тетраморфу. В Откровении Иоанна (Апокалипсис 4:6–8) снова появляются четыре живых существа у престола Бога: Теперь каждое существо имеет один лик — христианская теология выделяет в них четыре аспекта Божественного. В византийской и латинской традиции эта четвёрка получает название тетраморф (греч. τετράμορφος — «четырёхликость»). Промежуточный итог по этому блоку символизма. Первично видно, что всё упирается в число четыре, как 4 стихии и 4 стороны света. Но тут не совсем прямолинейно и интуитивно понятно становится использование образа человека/ангела, тогда как в трёх других животных куда более явственно прослеживаются стихийные аллегории: лев – это царственное животное, аллегорически всегда отождествлявшееся с Солнцем и, следовательно, с огнем, бык – это домашний скот, на котором пашут землю, орел – очевидно связан с воздухом. Тут более интересную интерпретацию дал Борис Моисеевич Моносов, как современный автор: он прочитал этот символизм так, что лев, бык и орёл символизируют трехмерное пространство, где бык и лев как две оси на плоскости, а орёл, способный взлетать – вертикальная ось. И тогда человек, как четвертый символ – это выход за пределы трёхмерного пространства в более сложные мерности бытия. Мандорла. Vesica piscis. (Христос во славе с символами четырёх евангелистов, 1220, библиотека Badische Landesbibliothek, Карлсруэ, Германия) Мандорла (от итал. mandorla — «миндаль») в христианском искусстве представляет собой особую овальную форму нимба, вытянутую по вертикали, внутри которой помещают изображение Христа или Богоматери, а иногда и святых. Большинство исследователей связывают происхождение мандорлы с искусством Древнего Рима и Палестины. Существует также версия, что этот образ проник в христианскую иконографию через буддийское искусство, с маршрутом через Персию и Армению. Древнейшие сохранившиеся изображения мандорлы датируются V веком н. э. и находятся в базилике Санта-Мария-Маджоре и в монастыре Латому. В изображениях Христа мандорла особенно часто встречается в сценах Преображения Господня и Второго пришествия, передавая сияние Его славы. Подобное значение прославления сохраняется и в иконографии Успения Божией Матери. С конца XII века мандорла стала использоваться также для изображения Воскресения Христова. В богословской традиции мандорла как «фаворский свет» получила детальное толкование в кругу исихастов. Данный символ связан с другим символическим наименованием: «Vesica piscis» или «Рыбий пузырь». Vesica piscis (лат. рыбий пузырь) — фигура, образованная пересечением двух кругов с одинаковым радиусом, наложенных так, что центр одного лежит на окружности другого. Эту же геометрию можно проследить в одном из раннехристианских символов под названием Ихтис (от греч. Ίχθύς — «рыба»): Смысл графики рыбьего пузыря более всего схож с таким инструментом современной инфорграфики, как Эйлеровские Диаграммы, они же Эйлеровские Круги. Эйлеровская диаграмма (Эйлеровские круги) — это графическое представление множеств и их отношений. Каждое множество изображается как замкнутая фигура (чаще всего круг), а пересечения этих фигур показывают общие элементы между множествами. Эйлеровские диаграммы помогают наглядно анализировать включения, пересечения и различия множеств, облегчая понимание логических и математических отношений между объектами. Применительно к смысловым логическим категориям эйлеровские фигуры показывают области определения смысловых категорий. И таким образом два пересечённых круга, внутри которых появляется «рыбий пузырь» в данном контексте обозначают: 1. область смыслового определения понятия божественного, 2. Область определения понятия земного. А пересечения этих двух смысловых областей в данной трактовке – это богочеловек, то есть Иисус Христос. При этом важно отметить, что традиционно также в «рыбьем пузыре» также изображалась и Богоматерь. На этом моменте мы подытожим, что композиция 21ого аркана имеет ряд повторений с иконописной традиции, в частности использования символов тетраморфа по углам, а центральная фигура изображена в Мандорле или Vesica Piscis или в «Рыбьем пузыре». В центре изображена женщина, там, где на классических иконах изображается Иисус или же Богоматерь. Но женщина обнажена и находится в танце. Венок Есть ещё один важный нюанс, состоящий в том, что обрамление центральной фигуры на 21ом аркане композиционно действительно изображено также, как Мандорла на иконах, но одновременно с этим оно изображено в виде венка. Тут композиция в целом и изображение отдельного элемента в частности словно бы являют сразу два разных символа. Хотя венок – это гораздо более распространенный и привычный символ. В античной Греции и Риме венок (чаще всего из лавра, оливы, плюща) носили как символ победы, чести и высокой заслуги. Например, победители Олимпийских игр получали оливковый венок («kotinos») как знак высшего достижения. В Древнем Египте венок‑или диадема‑венец мог называться «корона оправдания» — венец или гирлянда, которую надевали на умершего как символ победы над смертью и оправдания перед богами. Здесь венок тоже может символизировать некий триумф, но трактовки и теории мы предложим отдельно, так как сперва мы разбираем именно аспект преемственности использованных символов. Положение тела центральной фигуры. В этом абзаце хочется указать и обозначить, что поза женщины с 21ого аркана сильно похожа на позу фигуры с 12ого аркана «Повешенный». Фигура 21 аркана таро Уайта с перекрещенными ногами и руками, раскинутыми в форме треугольника как бы образует алхимический символ «серы». А фигура 12ого аркана точно также перекрещивает ноги (висит на одной ноге), а руки, убранные за спиной, тоже формирует треугольник - получается перевернутый символ «серы». 21ый и 12 арканы связаны согласно Пифагорейской нумерологии, где суммируются цифры внутри чисел. То есть 21 выглядит как 2+1=3. Точно также преобразуется и число 12: 1+2=3. Танец в геометрически замкнутой фигуре также очень сильно напоминает композицию Шива‑Натарадж (Танцующего Шивы). (Бронзовые статуи Натараджи, датируемые X–XI вв.) Жезлы. Это оказался самый сложный элемент для анализа, так как мы не обнаружили строго каноничных изображений фигур с двумя жезлами одновременно. Жезл сам по себе – это символ власти. Такие жезлы встречаются и на ряде других больших арканов таро Уайта, поэтому очевидно этот символ можно разобрать только в аспекте дачи ему трактовок. На этом мы завершаем разбор символизма 21ого аркана в аспекте источников и преемственности. Конечно, этот разбор всё ещё нельзя считать исчерпывающим, так как возможно на рисунке присутствуют и меньшие элементы, но которые тоже имеют важное значение и конкретные источники. Также мы пока что воздержались от дачи авторского взгляда, чтобы текст был целостным в рамках проверяемой официальной информации. Спасибо всем читателям, кто добрался до конца, в следующий раз мы пойдём не по порядку, и возможно рассмотрим что-то из малого аркана.
-
Язык символов в Таро Уайта. Общий обзор.
_Андрей_ опубликовал запись в блоге в Знаки и символы: исследование сакральных символических значений в таро, искусстве и архитектуре.Таро Уайта – одна из самых популярных колод на сегодняшний день. Таро Уайта — это не просто колода карт для гадания, а целостная эзотерическая система, созданная в 1910 году арт-директором Артуром Эдвардом Уайтом в сотрудничестве с художницей Памелой Колман-Смит. Её ключевое отличие и главное новаторство заключаются в том, что впервые все 78 карт, включая Младшие Арканы, были проиллюстрированы сюжетными и насыщенными символами изображениями. До этого Младшие Арканы в большинстве колод представляли собой просто геометрические схемы с указанием масти и количества символов (например, просто пять жезлов). Эта колода, основанная на учении Герметического Ордена Золотой Зари, и вобрала в себя в своих визуальных образах синкретизм из самых разных учений и религий, что, собственно, и было характерно для оккультизма того времени. Безусловно, Таро Уайта имеет огромное сакральное значение для всех, кто занимается эзотерикой, и эта колода является невероятно значимым ключем к системе понимания оккультных смыслов устройства мироздания. И мы ставим целью также разобрать и саму систему символов, которая использовалась в этой колоде, найти и описать их корни и истоки и посмотреть, в каких традициях мыслили сами авторы колоды, собирая её символизм в те картины, которые в итоге отразились на данных картах таро. История появления карт Таро как таковых официально до конца не известна и существует только в рамках мифов и предположений. Есть две основные версии. Первая, условно называемая «Романтико-оккультная» версия, была популярная в XVIII-XIX веках и приписывала Таро очень древнее происхождение. Согласно ей, карты были наследием египетских жрецов, которые закодировали в символах всю мудрость мира после гибели своей цивилизации. В мире есть и другие версии, например связывающие Таро с каббалистической традицией или считали их наследием мистиков-катар, хотя, по сути, в рамках легенды они могут друг другу и не противоречить. Эти теории активно продвигались такими оккультистами, как Антуан Кур де Жебелен и Элифас Леви. Они не нашли официального исторического подтверждения, но оказали огромное влияние на формирование символической системы современного Таро. Научно-историческая версия, основанная на архивных находках, утверждает, что Таро появилось в Северной Италии в середине XV века как аристократическая карточная игра «тарокки» (trionfi). Игральные карты проникли в Европу с Востока через мамлюков или арабов, а итальянские аристократы, вдохновлённые культурой Ренессанса, добавили к уже существовавшим четырём мастям постоянную козырную колоду — так родились Старшие Арканы. Эти ранние колоды служили для развлечения, аллегорического повествования и демонстрации статуса и богатства своих владельцев. Самые первые из известных колод являются именно такими игральными наборами, созданными для знатных семейств: 1. Таро Висконти-Сфорца (ок. 1440-1450 гг.). Это не одна колода, а целая группа роскошных рукописных наборов, созданных для миланских герцогов. До наших дней дошло около 270 отдельных карт, разбросанных по музеям и частным коллекциям. Они выполнены из позолоченного картона с изображениями, типичными для итальянского Ренессанса, и демонстрируют прототип той системы Старших Арканов, которую мы знаем сегодня (хотя их состав и названия могли немного отличаться). 2. Таро Мантенья (ок. 1465 г.). Хотя эта колода, строго говоря, не является классическим Таро (она состоит из 50 карт, разделённых на 5 групп по социальному и космическому принципу), её исключительная иконографическая и символическая ценность оказала значительное влияние на последующее развитие системы. Её гравюры отражают гуманистические и неоплатонические идеи эпохи. Хочется отметить, что хоть мы и условно разграничили эти две версии, но у них тоже нет серьёзных противоречий. Да, по имеющимся архивам можно проследить путь Таро до наших дней только от XV века, но это никак не отрицает наличия у Таро куда более древних корней. Ещё одной важной колодой, в которой явно читаются прообразы, и структура итоговой колоды Уйта является так называемо Марсельское таро. Впервые в печати термин «Марсельское Таро» употребил Папюс в книге «Ключ к оккультным наукам: Цыганское Таро» (фр. Clef absolue des sciences occultes: le Tarot des Bohémiens, 1889). Однако более распространённым являлось неофициальное название «итальянское таро». Окончательно ввела в обиход название «Марсельское Таро» французская фирма Grimaud, выпустившая колоду Ancien Tarot de Marseille («Древнее Марсельское Таро») в начале 1930-х годов. Формально это даже не отдельная колода, а целый тип карт, который сформировался в Южной Франции (в первую очередь в городе Марселе, откуда и название) к XVII-XVIII векам и стал доминирующим стандартом в Западной Европе. Его прямыми предшественниками были итальянские колоды, адаптированные французскими карточными мастерами. Ключевое значение Марсельского Таро заключается в том, что именно оно стало тем самым недостающим звеном, которое унаследовало игровую структуру Ренессанса и, в свою очередь, передало её оккультистам XIX века, включая Артура Эдварда Уайта. Его особенности четко показывают эту преемственность и трансформацию. На Марсельском Таро чётко видно стандартизацию иконографии и структуры. Марсельское Таро зафиксировало классический состав из 78 карт (22 Старших и 56 Младших Арканов), нумерацию и названия Старших Арканов (но аркан Сила был под номером 11, а Правосудие под 8 – именно такая нумерация арканов была во Французской школе таро), которые стали каноном. Такие образы, как Императрица, Колесница, Отшельник или Мир, обрели здесь свои узнаваемые, ставшие классическими, визуальные черты. Также в этой колоде окончательно утвердились и четыре классические масти: мечи, кубки, монеты и дубины (такие наименования были именно в Марсельском Таро). Ещё один как нам кажется значимый момент, который мы хотим отметить: существует предположение, что автором Марсельского Таро является итальянский философ, гуманист, астролог и католический священник XV века из Флоренции Марсилио Фичино. Такое предположение звучит, в частности, в документальном фильме «Les mystères du Tarot de Marseille» (2015). Это дополнительное косвенное указание на один из элементов символизма карт Таро Уайта, который мы собираемся выделить. Итак, мы хотим заявить, что Таро Уайта – это система знаний, написанная на языке символов. При этом ни один из этих символов не взят «с потолка», и каждый взятый для данных карт образ имеет преемственность из более древних традиций, за счёт чего его можно опознать и возможно тем самым более явно понять замысел автора, а также возможно и другие явления в искусстве, культуре и эзотерике, написанные на таком же языке символизма. Источники символов в таро Уайта. 1.Авраамические религии. Христианство. Одним из источников символизма в Таро Уайта однозначно являются Христианские образы. Сейчас мы приведем лишь несколько примеров. Например, в 6 старшем аркане «Влюбленные» во всей композиции прослеживается библейский образ из сюжета из Книги Бытия — «Адам и Ева в Саду Эдемском». 6-й аркан Таро Уайта — «Влюблённые» Альбрехт Дюрер — «Адам и Ева» Микеланджело Буонарроти — «Грехопадение и Изгнание из Рая» Мазаччо — «Изгнание из Рая» Питер Пауль Рубенс — «Адам и Ева в Земном Раю» Лукас Кранах Старший — «Адам и Ева» Тициан — «Грехопадение» Также в Таро Уайта есть и огромное множество других христианских отсылок (и вот лишь пара из них): Страшный Суд (Judgement): Карта буквально иллюстрирует христианскую эсхатологическую доктрину о Воскресении мертвых во время Второго пришествия Христа. - Иерофант (The Hierophant): на этой карте очевидные христианские образы. Тут центральный персонаж изображается как Папа Римский в тройной тиаре, с поднятой в жесте благословения рукой и двумя ключами (от Царства Небесного и Земного мира). 21ый аркан Мир вообще выполнен в композиции, повторяющей структуру ряда классических икон, и этот аркан содержит в себе огромное количество христианского символизма. Однако подробный разбор образов этого аркана запланирован по тематике данного блога запланирован быть выложенным в ближайшее время. 2.Античность, Греческая и Римская мифологии. В колоде Таро Уайта-Смит присутствует ряд символов, имеющих прямые и однозначные параллели с древнегреческой мифологией. Самы бросающиеся в глаза: 10ый аркан «Колесо Фортуны» - здесь значимо само название, отсылающее к древнеримской богине Фортуне. 11ый аркан «Справедливость», где центральная фигура сочетает в себе образы Греческой богини Фемиды и Римской богини Юстиции: классический образ Фемиды не включал повязку на глаза, тогда как именно у Юстиции традиционно глаза были завязаны, но при этом весы – это атрибут именно Юстиции. Т.е. здесь мы видим в том числе синкретизм образов греческой и римской богинь. На двойке кубков мы видим Жезл Кадуцей - жезл, обвитый двумя змеями, — атрибут бога Гермеса. Образы сфинксов, встречающиеся, в частности, на картах 7ого и 10ого аркана. Сфинксы присутствуют в том числе и в греческой мифологии, хотя изначально этот символ имеет корни в Египте, о чём пойдет речь далее. 3.Древний Египет. Здесь мы уже упоминали Сфинксов. Ещё можно обратить явное внимание на рога Исиды у фигуры с карты второго аркана Верховная Жрица. 4.Платон. Как мы уже упоминали, есть косвенные предположения о том, что образы Таро могут быть напрямую связаны с таким человеком, как Марсилио Фичино, которому некоторые авторы приписывают возможное авторство над Марсельским Таро. Даже если это не так, философия Платона, как основополагающая основа европейского магического мышления, вплетена в Таро Уайта и связана с другими мистико-религиозно-философскими учениями, которые исповедовали в Ордене Золотой Зари. Самой яркой иллюстрацией данного тезиса является параллель между 7ым большим арканом «Колесница» и Платоновским «Мифом о колеснице» из диалога «Федр», описывающим структуры и составляющие человеческой души по Платону. В диалоге «Федр» Платон сравнивает душу с колесницей, запряжённой двумя конями, белым и чёрным (один — благородный, стремящийся ввысь, другой — непослушный, тянущий к земному), которыми управляет возничий (разум). Эта аллегория почти буквально воплощена в карте VII Колесница, где возничий управляет двумя разнонаправленными сфинксами. 5.Герметизм Герметизм — это религиозно-философское и эзотерическое учение, основанное на текстах, приписываемых легендарной фигуре Гермесу Трисмегисту («Гермесу Триждывеличайшему»), который считался современником Моисея и объединял в себе черты египетского бога Тота и греческого Гермеса. Ключевые принципы герметизма: 1. «То, что внизу, подобно тому, что наверху, и то, что наверху, подобно тому, что внизу» (принцип соответствия). Это основа герметического мировоззрения: микрокосм (человек) отражает макрокосм (Вселенную), и между разными планами бытия существует взаимосвязь. 2. Все есть Мысль (принцип ментализма). Вся Вселенная является психическим конструктом, созданным и существующим в сознании Бога (Абсолюта). 3. Цель — Познание Бога и Возвращение к Нему. Высшая цель человека — через познание законов Вселенной и самопознание достичь «гнозиса» (озарения, прямого знания) о Божественном и духовно преобразиться, вернувшись к своему источнику. 4. Синтез традиций. Классический герметизм объединил элементы: o Египетской религии и магии o Греческой философии (неоплатонизм, стоицизм) o Гностицизма 5. Герметизм — это не только философия, но и практика, включавшая: o Алхимию (как духовную трансформацию «свинца» человеческой души в «золото» просветленного духа) o Астрологию (изучение влияния «небес на землю») o Магию (искусство сознательного воздействия на реальность через понимание её законов) Герметизм – это буквально основное философско мистическое направление, широко распространившееся в Европе ещё с эпохи возрождения, на базе которого сформировались оккультные доктрины Нью Эйдж и другие синкретические оккультные учения. Поэтому, конечно, сама суть и учений Золотой Зари, и творчества Уайта, и структуры карт таро за долго до Уайта и внесенного им вклада в образ современной колоды в значительной степени не может не опираться на значительное количество положений Герметизма. Сейчас же в рамках общего обзора и указания на отдельные примеры, изображённые в конкретных символах, мы укажем на изображение фигуры с 1ого аркана «Маг» и жеста Гермеса Трисмегиста, указующего вверх и вниз, что иллюстрирует одно из положений «Изумрудной скрижали» «Что вверху то и внизу». Важно также отметить совпадение трёх сакральных герметических чисел: 12, 7, 3, связанных с 12 созвездиями, 7мью планетами и трёх планов с суммой 22 (12+7+3=22), что является количеством старших арканов в колоде. 6.Каббала Каббала — это мистическая и эзотерическая традиция в иудаизме, целью которой является постижение Бога и природы Вселенной. В переводе с иврита слово «каббала» (קבלה) означает «получение», «предание» — то есть получение и передача тайного знания. Ключевые концепции каббалы: 1. Древо Жизни (Эц Хаим): Это центральная диаграмма каббалы. Она состоит из 10 сфер (сефирот), которые представляют собой различные атрибуты или эманации, через которые Бесконечный (Эйн Соф) проявляет себя в процессе творения. Сефироты соединены 22 путями, которые соответствуют 22 буквам еврейского алфавита. 2. Эйн Соф (Бесконечный): Непознаваемая, безграничная сущность Бога, существующая до какого-либо проявления. 3. Творение как эманация: Вселенная не была создана «из ничего» в привычном смысле, а является результатом последовательного «истечения» божественного света через сефироты. Задача человека — исправить разрыв между духовным и материальным мирами. 4. Символическое толкование Торы: Каббалисты верят, что текст Торы (Пятикнижия) содержит скрытые уровни смысла, которые можно расшифровать с помощью различных методов (гематрия, нотарикон, темура). В Таро Уайта мы увидим буквальное изображение каббалистического Древа Жизни на карте десяти пентаклей. Также тут опять будет фигурировать число 22. А на карте десятого большого аркана мы увидим буквы иврита, обозначающие имя бога Яхве На этом мы пока что завершаем наш первичный анализ символизма карт Таро Уайта. Приведенные примеры должны были показать читателю, что все или по крайней мере многие символы этой системы имеют свою преемственность из более ранних источников, причём довольно разнообразных. Из всех из них был сложен новый итоговый символический язык. И обнаружению и разгадке системы этого языка мы посвятим наши дальнейшие тексты.
-
Талисманы, артефакты и заклинания.
Я ставлю себе цель категоризировать разные типы артефактов. Конечно, их можно разграничивать по самым разным вариантам и схемам, но попробую сделать хотя бы какие-то характеристики их разновидностей. Для начала я хотел бы взять предметы силы, представляющие из себя предметы для ношения на себе. Какие их разновидности бывают? По терминологии Атлантиды есть понятия Артефакт и Талисман. К этому разграничению я вернусь чуть позже. 1. Предмет может содержать в себе настройку на тот или иной системный канал – одну из сил, объективно присутствующей в нашей Системе. 2. Предмет может содержать канал-привязку к Месту Силы, а Место Силы в свою очередь является зоной проявления того или иного системного канала. 3. Предмет может содержать в себе заклинание. Соответственно, предмет, содержащий настройку на канал, будет называться Талисман. Предмет, содержащий в себе заклинание будет называться артефакт. Заклинание согласно терминологии системы Атлантида – это определенным образом «закрученная» с помощью сознания мага энергия системного канала (или комбинация из нескольких таких энергий), преобразованная в определенную конфигурацию для выполнения более узкой конкретной задачи. Если системные каналы сами по себе уже несут в себе те или иные качества, которые можно использовать для тех или иных областей, где эти качества окажутся полезными и даже необходимыми, то с помощью заклинаний можно получить ещё более специальное и точечное качество, извлеченное и специальным образом выделенное и сконфигурированное из общего и глобального качества системного канала (или нескольких оных). Здесь важный элемент терминологии: в системе Атлантида «заклинание» — это вовсе не обязательно какой-либо вербальный текст для проговора вслух, хотя в некоторых случаях вербальная текстовая составляющая тоже присутствует. Заклинание – это именно определенная мыслеформа на базе системных сил, созданная с помощью сознания мага и воздействующая на мир с помощью личной силы мага, создавшего мыслеформу. При этом в рамках заклинаний есть так называемые эталоны – это заклинания, наработанные могущественными магами прошлого, которые были прописаны в информационном поле Земли, откуда их можно скопировать. Такие заклинания обладают гораздо большим потенциалом, чем «авторские» заклинания, созданные с нуля, так как такие заклинания – это уже готовый эгрегор, имеющий внутри себя соответствующую силу эгрегориального порядка. Но чтобы извлечь эталонные заклинания из информационного поля – надо уже иметь весьма серьёзный уровень. Борис Моисеевич Моносов создал множество артефактов по принципу извлечения таких эталонных заклинаний и даже раскрывал в описаниях к таким артефактам имена магов создателей, оттиски личностей которых такие артефакты тоже несут. Продолжая тему разницы с таким отдельным типом предметов силы, как талисманы: талисманы не очень долговечны – они поддерживают проложенный в них канал, помогая его проведению на хозяина, но со временем накапливают ошибки, то есть канал с силой или с метом силы со временем неизбежно затирается, и единственный способ поддерживать работоспособность такого предмета – это периодически обновлять канал. Правда стоит отметить, что в системе Атлантида есть технология флешек-артефактов, где настройки даны в виде чистой информацией, записываемой на носители, и создание талисманов по такой технологии чисто теоретически действительно делает их вечными. Что касается долговечности артефактов с заклинаниями, то при должном обращении с ними они могут прослужить очень долго. И даже при исчерпании заложенной в них энергии трафарет самого заложенного в предмет заклинания так просто всё равно не разрушается, и может быть заново запитан комплиментарной заклинанию энергией.
-
- Бог Гермес
- Лот-92: Подвеска «Сириус»
- Лот-93: Подвеска «Антарес»
_Андрей_
4 Член Гильдий
-
Зарегистрирован
-
Посещение